Am 17. Januar 2016 nahm sich Rohith Vemula, Doktorand an der University of Hyderabad, das Leben. In seinem Abschiedsbrief schrieb er vom Schicksal als Dalit ("Unberührbarer") in der indischen Gesellschaft. Er sei immer als Mitglied der niedrigsten Kaste wahrgenommen worden, nicht als geistiges Wesen, das sich letztendlich aus "Sternenstaub" zusammensetze. Und das fast sieben Jahrzehnte nach der rechtlichen Aufhebung des Kastensystems. Der indische Historiker Dipesh Chakrabarty verwendet diesen Abschiedsbrief als ein Brennglas, um die großen Fragen der Gegenwart genauer in den Blick zu nehmen. Am Beispiel seiner Mutter, die - obgleich durchdrungen von den Idealen des modernen demokratischen Indiens - jeden Kontakt mit Dalits peinlichst vermied, zeigt er, wie Vorbewusstes unsere soziale Interaktion stärker prägt als Bewusstes. Die Ächtung des Dalit-Körpers sei nämlich nicht nur eine Form der sozialen Unterdrückung, sondern vor allem auch eine tief verwurzelte kollektive Verdrängung des Todes und der damit verbundenen Kreatürlichkeit des menschlichen Körpers. Er symbolisiere das, was viele Kulturen ausgrenzen: unsere unauflösbare Verflochtenheit mit dem Werden und Vergehen allen Lebens.
Diese Verflochtenheit zu erkennen und anzuerkennen, sei mittlerweile eine Überlebensfrage für die Menschheit geworden, schreibt Chakrabarty in seinem neuen Buch "Das Klima der Geschichte im planetarischen Zeitalter". Der Doktorand Rohith Vemula wiederhole genau die Verdrängungen, aus denen er sich zu befreien versuche, wenn er Anerkennung als geistiges Wesen und "Sternenstaub" einfordert. Wir müssten im Zeitalter einer dauerhaften biosphärischen Krise die Blickrichtung umkehren: Die Unberührbaren dürften nicht die entkörperlichten Leitvorstellungen der oberen Kasten und der westlichen Kulturen annehmen. Letztere müssten vielmehr verstehen, dass wir als Menschen immer auch auf nicht menschliches Leben angewiesen sind, mit dem uns eine lange Geschichte der Koevolution verbindet.
Unsere Begeisterung für die von uns geschaffenen künstlichen Welten hat uns ignorant gemacht
Chakrabarty sieht uns an einer geohistorischen Zeitenwende. Die kollektive Wirkmacht demographischer und technologischer Entwicklungen in der Menschheitsgeschichte sowie deren enorme Intensivierung durch fossile Industrialisierung haben den Homo sapiens zu einem geologischen Akteur gemacht. Teil dieser vermeintlichen Erfolgsgeschichte war es gerade, sich als geistiges Wesen aus "Sternenstaub" zu betrachten und durch hohe Abstraktionsleistungen die Natur beherrschbarer zu machen.
Doch unsere "Erdentfremdung", wie es Hannah Arendt nannte, unsere Begeisterung für die von uns geschaffenen künstlichen Welten, hat uns ignorant gemacht. Ignorant gegenüber unserer Leiblichkeit und unserer Erdhaftigkeit - oder im Jargon der Gegenwart gesprochen: gegenüber unserer biosphärischen Identität. Je mehr wir "die Erde im Streben nach dem weltlichen Gedeihen einer großen Zahl von Menschen 'bearbeiten', desto häufiger begegnen wir dem Planeten".
Dipesh Chakrabarty will über den Zusammenhang aufklären "zwischen menschlichen und anderen Lebensformen und deren enge Verknüpfung mit den Erdsystemprozessen".
(Foto: Alan Thomas/Suhrkamp)Der Begriff "Planet" ist für Chakrabarty der Gegenbegriff zum "Globus", also zur vernetzten Technosphäre, wie sie die Globalisierung des Kapitalismus geschaffen hat. Der Planet ist das, was zum Vorschein kommt, wenn wir die chemischen Makrozyklen und Erdsysteme so verändern, dass unsere eigenen Lebensbedingungen prekär werden. Der Planet ist unsere verdrängte biosphärische Identität - das, was wir unter unserer frenetischen Globalisierung verstecken. Die ökologischen Katastrophen des Globus zeigen, wie sehr der Planet die Bedingung unseres Lebens ist. Das klingt fast nach Heidegger.
Überhaupt ist es faszinierend zu sehen, mit welcher geistigen Wendigkeit der Postkolonialismus-Theoretiker Chakrabarty, der einst antrat, Europa zu "provinzialisieren", gerade deutsche Denktraditionen befragt, um über unsere Geschichtlichkeit im Anthropozän nachzudenken. Das Ergebnis versteht er als Vorarbeit zu einer "philosophischen Anthropologie" für unser "planetarisches Zeitalter", das geprägt sei durch ein neues "Klima der Geschichte": Wir könnten uns nicht mehr hinter den Fassaden der Menschengeschichte verstecken, sondern müssten uns endlich darüber klar werden, dass wir Teil der Geschichte des Lebens und der Erdgeschichte sind. Die Großwetterlage für unser Geschichtsempfinden hat sich radikal verändert.
Es gibt nur wenige, die die globalgeschichtlichen und postkolonialen Dimensionen des fossilen Wahns so feinsinnig zu reflektieren vermögen
Das kränkt nun einerseits die narzisstische Vorstellung, dass sich menschliche Geschichte quasi außerhalb der Naturgeschichte vollziehe. Andererseits zwingt es uns zu der Erkenntnis, dass wir tief in die Geschichte des Lebens eingreifen, nicht zuletzt durch Artenausrottung und Klimawandel. Beide Punkte seien etwa auch blinde Flecken in der marxistischen Kritik, so Chakrabarty. Diese bleibe anthropozentrisch und verweigere den Blick auf die Biosphäre als das, was sie ist: unsere unhintergehbare Lebensbedingung, die uns aber stets auch fremd und unverfügbar bleibt. Für ein Verständnis der Rolle, die der Kapitalismus bei der Beschleunigung der fossilen Industrialisierung spiele, sei die marxistische Kritik jedoch weiterhin unabdingbar.
Als entscheidende ethische Kategorie führt Chakrabarty hier das "Gedeihen" (flourishing) ein. Unser politisches Denken im Anthropozän könne nicht mehr, wie im klassischen Utilitarismus, auf das größte Glück der größten Zahl oder, wie im aufklärerischen Humanismus, auf das mündige Individuum gegründet werden. Politik heute bedeute, "den Zusammenhang zwischen menschlichen und anderen Lebensformen und deren enge Verknüpfung mit den Erdsystemprozessen" zu verstehen und zu vermitteln. Daraus ergebe sich als neues Ziel politischen Handelns die "Bewohnbarkeit" (habitability) der Biosphäre für menschliches Leben.
Dipesh Chakrabarty: "Das Klima der Geschichte im planetarischen Zeitalter". Aus dem Englischen von Christine Pries. Suhrkamp, Berlin 2022. 443 Seiten, 32 Euro.
Diese Bewohnbarkeit ist paradoxerweise jedoch an unsere Fähigkeit geknüpft, gerade auch nicht menschliches Leben zum Gegenstand der Sorge zu machen. Diese Perspektive ist auch eine Kritik am Mantra der Nachhaltigkeit, die ja immer nur auf die Perpetuierung bereits bestehender Strukturen abzielt. Wir sollten vielmehr schmerzhaft erkennen, wie sehr unsere Freiheitsideale mit diesen Strukturen verquickt sind - mit der rasant beschleunigten Verfeuerung fossiler Brennstoffe und ihren enkeluntauglichen Folgen.
Putins Angriffskrieg gegen die Ukraine hat vielfältige Ursachen. Eine davon ist, dass er das fossile Zeitalter um jeden Preis verlängern möchte. Deutschland hat das Spiel aus Blindheit und Gier viel zu lange mitgespielt. Es gibt nur wenige Historiker, die die globalgeschichtlichen und postkolonialen Dimensionen dieses fossilen Wahns so feinsinnig zu reflektieren vermögen wie Chakrabarty. Sein neues Buch ist das Ergebnis von 15 Jahren intensiven Nachdenkens darüber, in welche Situation der Mensch im Anthropozän gestellt ist. Es bietet tiefe Einblicke, der tiefste ist allerdings auch der einfachste: Wir sind alle Dalit-Körper, nicht Brahmanen. Wenn wir es nicht schaffen, das zu verstehen und unsere Kultur auszurichten auf ein Miteinander mit anderen Geschöpfen, ist diese Kultur zum Scheitern verurteilt.
